《天边有一块乌云：儒学与存在主义》的独特性在于，它不满足于以西释中，也不满足于以中释西，而是在对西和中都充分了解的基础上，将两者基于对比。相对于此前学者对西学了解不够，或中学根底不足，刘东的起点已经明显高出一筹：此前，他主编“海外中国丛书”、“人文与社会”丛书，对西学已经十分熟稔，而他多年主编《中国学术》，从事国学、美学、比较文学、国际汉学、政治哲学、教育学、艺术社会学等学科的研究，又使得他对中学的优长会然于心。因此，与众多大陆新儒家的著作相比，《天边有一块乌云：儒学与存在主义》别具一格，新意迭出。

  首先，本书将孔子的儒学解释为一种有限理性主义，既符合实际且让人信服，且毫无生拉硬拽的突兀之感。对于死亡，庄子认为“生死齐一”，而孔子则是“未知生，焉知死”，“不语怪力乱神”，以知之为知之，不知为不知的态度，不谈人死后的去向。在孔子这里，人的理性是有限的，有一些事物自己不知道。对此，他不是以先知的面目，臆造出一个死后的世界获得民众的膜拜，而是以审慎的态度存而不论。刘东认为，萨特哲学的思考起点，类似于先秦儒家学派：因外在主宰缺席而造成内在真空，以及由此造成的人心惶惑、价值失落、社会崩解，“乃至由于这种失落造成普遍的文化失范，而带来的对于当时哲人的思想冲击，和对于当时意识形态的挑战，这些毕竟都是在暗中和深处相通的。”在孔子的有限理性主义和萨特、加缪的存在主义之间，刘东找到了两者的相同点。

  其次，刘东直面有限理性主义所带来的难题，指出“天边有一块乌云”。既然“天道远，人道迩”，那么，有限理性主义就必须面对种种横逆与不测。刘东所说的“乌云”，“代表着历史的不确定性，代表着人生的偶然与无常，代表着世事的白云苍狗，代表着世界的神秘莫测，代表着美景的稍纵即逝，代表着韶华的白驹过隙，代表着任何习惯都不能成为自然，代表着‘病来如山倒’的随时降临，也代表着大去期的绝对预约。”刘东笔下的儒者，既有“逍遥”或适意的一面，又从理性深处看轻了生死的威胁，即使意识到天边那块乌云可能随时降临头顶，但依然可以保持心灵的相对平静。

  第三，刘东否定了近年来学界盛行的概念“内在超越”和“天人合一”。雅思贝尔斯提出了“轴心时代”这一概念，经过汉学大师史华慈上世纪70年代的广泛传播，逐渐被汉语学界熟悉和接受。但是，刘东认为，“以儒学为价值内涵的中国文化，因其更重视人性、而不是神性，更重视现世、而不是天国，所以它总而言之，就只能是‘内在’的，即包含于主体设定的界限之内。……可毕竟这所有的一切，都仍不会高蹈于人们的经验之外，尤其是，它们都不依赖任何超乎此世的价值支点。——正因为这样，中国文化才注定是‘内在不超越’的。”

  刘东将先秦儒家学说的价值和地位推到了一个极高的地位，他在方法论、认识论上的突破，值得许多学者借鉴和参照。                   （本报综合）