在过去的几十年里，科技正以它伶俐的脚步踏过地球的每一角落，就如生物的多样性在遭受考验一样，文化的多样性也逐渐走向大同和单一。倾巢之下焉有完卵？作为传统文化之一的中国民歌，也不能幸免消亡湮灭的厄运，而且，这一厄运有时还正来自貌似拯救的策略性行动，这就凸显了民歌传承的两难境地。

  原生态民歌在具备文化的基本特点之外，还具有以下五特性：一是自然性，未经人为加工；二是自发性，没有外部力量的干涉；三是民间性，产生于民间、生存于民间；四是独特性，具有鲜明的地域性色彩；五是稳定传承性，尽管时代变迁，但其主要特征基本保持不变。

  由此看来，近年来进行的南北民歌王擂台赛、因吸引游客安排的民俗歌曲表演、搬到青歌赛舞台和央视《民歌·中国》节目里的民歌等等，显然是不符合以上五特性的，也就是说，将一种民间音乐人为地“移花接木”或“搬迁”是不能被称作“原生态”的。

  东西还是那东西，但是已经不在那树根底下了。民歌的生存空间不在了，传承下来的可能是一种表现形式，但文化内涵变了。

  人们也曾想过几种保护和延续原生态民歌的办法：一种观点认为要想保护原生态文化就必须把它们置于封闭的空间中。这样显然是不利于原生态民歌的延续和发展的，因为原生态民歌作为一种文化， 如果停滞不前，就必然会被历史所淘汰，濒临消亡。

  另一种观点认为原生态民歌要想继续生存，就必须借助市场的手段，寻求突破。但是，市场化后的原生态民歌很可能被异化。比如原本在特定时间举行的祈福驱邪仪式的傩舞，变成今天供游客、记者、 民俗学者欣赏的傩舞合适不合适？

  全球化的脚步谁也难以阻挡，是眼睁睁看着原生民歌消失，还是将其改变包装搬上舞台呈现给大家，这样做会不会是回光返照前的昙花一现？现如今原生态民歌陷入两难境地：即不能封闭，也不能盲目发展，如何来破解，这是需要大家都来思考和关注的问题。